[摘  要] 《齐物论》为庄子内篇中重要篇章，体现道家哲学的中心思想，历来认为是庄子自著。根据司马迁《史记》没有记载此篇作为提出问题的依据，再通过《齐物论》与《老子》、《慎子》等比较，其言论多有相类之处。从著作年代看：《淮南子》有关言论为《齐物论》作注，《齐物论》产生不得迟于《淮南子》。从《齐物论》综合《老子》、《慎子》及公孙龙子诸说看，其著作年代不得早于战国晚期，可见《齐物论》非庄子自著。

[关键词]  庄子，老子，慎子，史记，齐物论，比较

Abstract

    Qiwu Theory is an important chapter in Zhuangzi’s works, representing the key thoughts of Taoist philosophy and been considered written by Zhuangzi himself. According to its non-record in Si Maqian’s Historical Records and by comparison with Laozi and Zhenzi, Qiwu Theory has many similarities with them. From writing year, some statements from Huai Naizi were used as annotations in Qiwu Theory, therefore, Qiwu Theory can’t be later than Huainaizi, from the summarization of statements from Laozi, Zhenzi and Gong Songlongzi, Qiwu Theory writing year can’t be earlier than late Zhan Kingdom Period. So we get a conclusion that Qiwu Theory wasn’t written by Zhuangzi himself.

Key words

    Laozi,  Zhenzi,  Laozi,  Qiwu Theory,  Historical Records

    《齐物论》为《庄子》内篇中之重要一篇，体现了道家哲学的中心思想，历来认为是庄子自著。任继愈同志在1961年第二期《哲学研究》发表的《庄子探原》中指出：“《庄子》内篇七篇不是代表庄周的思想的著作，而是西汉初期黄老文学某个支派的著作。”然而这一新观点未能为学术界所接受。张德钧先生在1961年第五期《哲学研究》发表的《〈庄子〉内篇是西汉初人的著作吗》一文中指出：“任先生文章的全部论证，实际没有一个可以作为《庄子》内篇是西汉初人所著的证明。”本文拟不涉及整个内篇，仅从《齐物论》考察，以探求其著作年代，向前辈们求教。

一、《史记》无载是提出问题的根据

   《史记·老庄申韩列传》云：“庄子者，……其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语，无实事。然善属书、离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学，不能自解免也。”这里所列举的几篇庄子代表作，都不属于《庄子》内篇，而属于外篇。司马迁的《史记》，向来被认为是“其文直，其事核，不虚美，不隐恶”，汉代著名学者刘向、杨雄称之为实录。如果内篇确为庄子所著，特别象《齐物论》这样体现中心思想的代表作，司马迁不可能不加以称道。试观《史记》之名家列传，凡有著作的，无不举其名篇以示例：如《商君列传》云：“余尝读商君《开塞》、《耕战书》，与其人行事相类。”《韩非列传》：“悲廉直不容于邪枉之臣，观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。”在《屈原列传》中，亦列举《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》诸篇，均为原书中有代表性之佳作。而《庄子列传》所举名篇，除《畏累虚》、《亢桑子》已亡佚外，其余《渔父》、《盗跖》等篇，都难以同文辞优美、哲理精深的《齐物论》相比。以司马迁之才识，不可能会忽视《齐物论》之价值。这只能说，司马迁所见的庄子之书，其中无《齐物论》。

有一种说法，司马迁之所以不举内篇和《齐物论》，是由于他单取庄子书中诋訾孔子之篇。可是，《齐物论》中非议孔子之言，亦所在多有。如，瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？”又如，“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”这里先是贬孔子“丘不足知”，既而讲“丘与女皆梦”，称其不能“解人”，如此小视孔子，怎能说不是诋訾孔子呢？司马迁历举庄子诋孔之名篇，却没有提及《齐物论》，这又进一步证明《齐物论》非庄子之著作。

    又有一种看法，认为司马迁是从各方面评介庄子著作的，“诋訾孔子”仅是一个方面，因而无须列举太多的篇目。笔者则认为：司马迁既然列举了《渔父》、《盗跖》等质量稍差的篇目，更不应忽视《齐物论》这样优秀的名篇。为此，重新探讨《齐物论》的著作年代，是完全有必要的。

二、《齐物论》与《老子》之比较

   《齐物论》作为我国古代的哲学著作，要考察其著作年代，首先应当将其与同时期的其他哲学著作相比较，以定其时间先后。《齐物论》为杂采众说而成，以老子书较之，其文相类似之处甚多，这决不是偶然的巧合，不过，庄子之学，历来皆认为本归于老子之言，故虽然相似，但亦不足为奇。然而老子书并非老子所作，乃一杂记体，其中如杨朱之“贵生”说，宋钘之“非斗”说，关尹之“清虚”说，慎到、庄周之“弃知去己”说，以及农、兵诸家之言论，皆包孕甚广，字句亦颇重复，毫无结构之可言，其非老子所自著，学术界前辈早已论及。《齐物论》既与伪《老子》相类，则其文当然不足置信，其著作年代当然要重新考察，现将《齐物论》与《老子》相似之处，缕述于后，以证《齐物论》之抄袭，非庄子所自著。

1、论道辨名。《老子》曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”而《齐物论》则曰：“道恶乎往而不存，言恶乎存而不可？”又曰：“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。”《老子》曰：“大道废，有仁义。”而《齐物论》曰：“道隐于小成。”《老子》曰：“信言不美，美言不信。”又曰：“善者不辩，辩者不善。”而《齐物论》曰：“言隐于荣华。”又曰：“辩也者，有不见也。”又曰：“大道不称，大辩不言。”又曰：“道昭而不道，言辩而不及。”按《老子》之所谓名，即《齐物论》之所谓言。两相对照，虽字词不完全一样，但其含义则相近。

2、论万象本元。《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道。”而《齐物论》曰：“其有真君存焉，如求得其情，与不得，无益损乎其真。”按《老子》之所谓道，盖即《齐物论》之所谓真君。《老子》之所谓“独立而不改，周行而不殆”，即《齐物论》所谓“无益损乎其真”。

3、论元始有无。《老子》曰：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”而《齐物论》曰“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，而未知有无之果，孰有孰无邪？今我则己有谓矣。”这里所引《老子》与《齐物论》二家之言论，皆欲穷始、有、无三者之究竟，《老子》之所谓玄，亦即《齐物论》之所谓始。

4、论道化万物。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而《齐物论》曰：“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有，以至于三，而况自有适有乎。”两者看法一致，皆认为万物化生，原于一。所谓一，乃道之所生。

5、论道序。《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”又曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”又曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首。”又曰：“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子。”而《齐物论》曰：“古之人其知有所至矣，恶乎至，有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。”按《老子》之所谓无及道，即《齐物论》中所谓之未始有物。所谓有及德，即《齐物论》中所谓之有物。按照《齐物论》的看法，既有物，则必自形成其封界，既有封界，则其势必不免于有是非。而《老子》以义、礼、忠、信为不足贵，亦因其有封有是非。两者认识道序之层次先后，几乎完全相同。

6、赞玄。《老子》曰：“迎之不见其首，随之不见其后。”而《齐物论》曰：“有情而无形。”又曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”两者皆论道之玄妙，不可探测。

7、论虚中大用。《老子》曰：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”而《齐物论》曰：“彼亦一是非，此亦一是非。彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。”这里讲橐龠与道枢，皆能虚中，故易获大用。

8、论损益成毁。《老子》曰：“物或损之而益，或益之而损。”而《齐物论》曰：“是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成，果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？”《老子》曰：“夫唯道善贷且成。”而《齐物论》曰：“其分也成也，其成也毁也，凡物无成与毁，复通为一。”《老子》所谓之损益，即《齐物论》所谓之成亏，而皆无一定之准衡。如以道观之，则全然相等。

9、检制情欲。《老子》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”而《齐物论》曰：“与物相刃相靡，其形尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”《老子》曰：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”又曰：“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。”而《齐物论》曰：“终身役役，而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪。”《老子》曰：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”又曰：“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”而《齐物论》曰：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。”两者都讲人之情欲，不可不知检制，如不知检制，任性纵欲，祸害必将归之。

10、言异俗。《老子》曰：“众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”而《齐物论》曰：“众人役役，圣人愚芚。”两者都以愚芚为高，昭昭为戒，不愿与凡俗同流合污。

11、言虚无合于自然。《老子》曰：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地。天地且不能久，而况于人乎？”而《齐物论》曰：“予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。”按《老子》言天地且不能久，而《齐物论》则谓人之死生，属于自然现象，用不着以恶和悦的感情对待。

12、言形心。《老子》曰：“形若槁木，心若死灰。”而《齐物论》曰：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”此两者，一以正道，一以反诘，然皆以槁木死灰譬喻形心。

13、言葆光复明。《老子》曰：“和其光，同其尘，用其光，复归其明。”而《齐物论》曰：“此之谓葆光。”又曰：“莫若以明。”此两者皆言用光之道，贵乎善葆。

14、言知。《老子》曰：“知不知，上也。”而《齐物论》曰：“知止其所不知，至矣。”两者皆言上知不在多知。

    按《老子》与《齐物论》两种，篇幅俱不甚长，而其相同和相近之说，竟占《齐物论》全篇的五分之二。相似处既如此之多，自非一般的偶合，如不是作《齐物论》者抄袭《老子》，就必然是作《老子》者抄袭《齐物论》，两者必居其一。然从两者内容来看，其共同之处乃是《齐物论》对《老子》本义的阐发与引伸，其著作年代，应为《老子》在前，《齐物论》在后。《老子》如果确为春秋时的老子所自著，那末与梁惠王、齐宣王同时，其生卒年代为公元前369——286年、属于战国时代的庄子，当然可以著作《齐物论》了。问题是《老子》的著作年代有问题，《老子》非春秋时的老子所自著。查考《老子》一书，早在明代宋濂的《诸子辨》中就提出了怀疑，其言曰：“或称周平王四十二年，以其书授关尹喜，今按平王四十九年入春秋，实鲁隐公之元年，孔子则生于襄公二十二年，自入春秋，下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所当问礼者，何其寿欤？”这里仅疑其年代，与传言不符，然尚未指明《老子》非老子所自著。近人刘汝霖、顾颉刚先生对此问题，皆有精详之讨论，较为可信。刘氏说：“老子书里面，有许多钞《韩非子·解老·喻老》的文字而钞错的，所以证明本书辑成的时代，是在《解老》、《喻老》之后。”（见《周秦诸子考》第57页）顾先生在《从〈吕氏春秋〉推测〈老子〉之成书年代》一文中，则认为《老子》书成于《吕览》之后。韩非的生卒年代（公元前280——233年）在庄子之后，《吕览》的年代则更后，由此可见，《齐物论》决非庄子所著。

三、《齐物论》与《慎子》之比较

《齐物论》不仅与《老子》书相类，而且与《慎子》书中的言论，亦多有相似之处。关于慎子书，学者们考评甚多，姚际恒《古今伪书考》曰：“汉志法家有《慎子》四十二篇，唐十卷，崇文总目三十七篇，今止五篇，其伪可知。”姚氏认定其书不足信，而《周氏涉笔》曰：“稷下能言者，如慎到。最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非田骈、尹文之徒所能及，五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。”（见《文献通考》）宋濂《诸子辨》亦称《慎子》曰：“纯简明易，类非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉。”由是而言，慎子之书虽丧佚，但就仅存的几篇来看，似亦不无可取之处。今以《齐物论》与《慎子》相较。《慎子》曰：“毛嫱西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，则见者皆走，易之以元緆，则行者皆止。”而《齐物论》曰：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”《慎子》又曰：“诗往志也，书往诰也，春秋往事也。”而《齐物论》亦曰：“春秋经世，先王之志。”从以上所引，可见两者有相同之迹。然《四库全书提要》称慎子之书，乃“明人捃拾残剩，重为编次者”，或称慎子书有后人窜改增加之语，不足为信。然而庄子《天下篇》载有慎到之言，颇为精详。此篇虽也不一定为庄子自作，但必然出于庄子后学的一位大师之手，比较可信。因而取其说以与《齐物论》相比较，可以求得可靠的结论。

1、齐万物以为首。《天下篇》称慎子曰：“齐万物以为首，曰：‘天能覆之，而不能载之，地能载之，而不能覆之，大道能包之，而不能辨之。’知万物皆有所可，有所不可，故曰：‘选则不编，教则不至，道则无遗者矣。’”即从首句来看，已将《齐物论》篇之全旨揭示出来。《吕览·不二篇》亦曰：“陈骈贵齐。”可见当时人讲齐，与《齐物论》之含义无殊。《慎子》与《齐物论》暗合若是，其中必有一改窜之作。《齐物论》曰：“夫道未始有封，言未始有常。”又曰：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”此即《慎子》所谓“大道能包之而不能辩之”之意。《齐物论》又曰：“方可方不可，方不可方可。”又曰：“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然，恶乎然，然於然，恶乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”此即《慎子》“知万物皆有所可，有所不可”之意。《齐物论》曰：“百骸，九竅，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉。如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也，其递相为君臣乎？其有真君存焉。”此即《慎子》“选则不徧”之意。《齐物论》曰：“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以坚白之味终。”此即《慎子》“教则不至”之意。由此可见，《慎子》与《齐物论》之主旨相合。

2、弃知去己。《天下篇》曰：“慎到弃智去己，而缘于不得己，冷汰於物，以为道理，曰：‘知不知，将薄知，而后邻伤之者也。’”又曰：“夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：‘至于若无知之物而已，无用圣贤，夫块不失道。’”按《慎子》以为知不可极，惟有弃之以任自然而己，如以吾之浅知，而强欲知其所不知，则是仅近于伤。而《齐物论》曰：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣！”又曰：“愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎牧乎？固哉！”又曰：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：‘何也？’圣人怀之，众人辩之，以相示也，故曰：‘辩也者，有不见也。’”又曰：“齧缺问乎王倪曰：‘子知物之所同是乎？’曰：‘吾恶乎知之？’子知子之所不知邪？曰：‘吾恶乎知之？’然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之？虽然，尝试言之，庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴慓恂惧猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者，就知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩？”这里所述，即《慎子》弃知之意。《齐物论》曰：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？’”这里所述，即《慎子》去己之意。

3、笑贤非圣。《天下篇》论慎到曰：“謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。”而《齐物论》曰：“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”按儒家祖述尧舜，宪章文武，倡行仁义之道。而墨家以禹为宗，俭而兼爱，摩顶放踵，以救苍生为己任。彼此各守其教，更相是非，故为慎子所非难与讥笑。《齐物论》中又直讪孔子曰：“夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“‘是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？’”又曰：“丘也与女皆梦也。”这些与《慎子》笑贤非圣之说，几乎完全吻合。

4、舍是与非。《天下篇》评介慎到曰：“椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。”而《齐物论》曰：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，人果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则而固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”按两家之言，似皆以是非之问题为难知，故主张舍弃而弗道，一任其随物宛转而已。此正与《天下篇》中谓慎子“不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往”之意相合。

《齐物论》与《老子》之一部分相同，老子书已被证为伪，《齐物论》又安得而为真？《齐物论》与《慎子》中学说相同处又如此之多，更证明其为伪，《天下篇》论慎到，不啻如经如纲，而《齐物论》则似为传为目。笔者认为，很可能是庄子后学者窃《慎子》书以入庄书，《慎子》书早佚，据《史记》称慎子原著有十二论，虽不能直接说《齐物论》即为十二论之一，但必然有其中之材料，《庄子》内篇可能原无《齐物论》，即有是论，亦必真伪参半，未可尽信。

《齐物论》与《公孙龙子》亦时有相类之处，因篇幅限制，本文不再列举。

四、关于《齐物论》著作年代的结论

本诸上述，《齐物论》中包含了老聃、慎到、乃至公孙龙等之言论，乃杂采众说而成之伪作。既为赝品，其著作年代究为何时？笔者推断为秦汉之间，其根据如下述：

1、《齐物论》末节曰：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与？不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为胡蝶，与胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。”按此节文字，既不类庄子自作，亦不类弟子所记，且亦决无如此作述之理。“昔者”二字，为我们推断其著作年代，提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。

2、《齐物论》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中之数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。《论语》虽以论名书，然乃孔门问答之辞，不同于今之论体，论体始于《吕氏春秋》之六论，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以庄子本书三十三篇之命题，除《齐物论》外，有以三字成义，有以二字名篇，均未以论名，由此可证，《齐物论》确非庄子所作，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。

3、从《齐物论》的内容来看，确带有秦汉之间的时代思想特征，如对至人的描绘：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挟宇宙，参万岁而一成纯。”秦始皇、汉武帝都向往神仙，追求长生不老，难道不是受了《齐物论》中至人、圣人的影响吗？

4、写于汉初的《淮南子》，其中有与《齐物论》相类者，可为之作注释。

《齐物论》曰：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”而《淮南子、俶真训》云：“所谓‘有始者’，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蝡蝡，将欲生兴，而未成物类。有未始有‘有始者’，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏蓯，欲与物接，而未成兆朕。有未始有夫‘未始有有始者’，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有彷佛，气遂而大通冥冥者也。‘有有者’，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，蕉苞炫煌，蠉飞蝡动，蚑行喙息，可切循把握，而有数量。‘有无者’，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶。浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度，而通光耀者。有未始有‘有无者’，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析毫剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之根。有未始有夫‘未始有有无者’，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光耀之，间于无有，退蝡而自失也。曰：予能有无，而未能无无也，及其为无无，至妙何从及此哉。”

《齐物论》又曰：“昔者十日並出，万物皆照。”而《淮南子》云：“昔尧时十日出，焦木稼，杀草木，封豨长蛇，皆为民害，于是尧使羿上射十日，遂落其九，下杀长蛇，以除民害。”

根据以上引文，《淮南子》确为《齐物论》作注。如以文字进化之程序来看，似先由简单而渐进于繁复，犹先有八卦而后有文字。《齐物论》之原文甚略，而《淮南子》之注则甚详，由此可以推断，《淮南子》必本之于《齐物论》而作，如是则《齐物论》之产生，至迟不得后于《淮南子》。

《齐物论》综合了慎到、公孙龙及老子诸家之学说，则此论产生之最早时期，亦不得在《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书的成书之前，《慎子》与《公孙龙子》大约成书于秦汉以前的战国晚期。而《老子》书之著作年代则说法很多，然大多数人皆倾向于成书在战国时期。清汪中在《老子考异》断定《老子》一书作者为战国时代的周太史儋。崔适《洙泗考信录》认为《老子》乃老子弟子杨朱之徒所伪托。而梁启超于1923年3月4日在北京大学发表题为《提诉老子时代一案判决书》的讲演，提出各种证据，如按《史记》列传所说“老子之子名宗，宗为魏将”剖析说：“查魏为诸侯，在孔子卒后六十七年，老子既与孔子同时，何以他的儿子能做魏将？”从而指明《老子》的著作年代，在战国末世。梁氏的讲演在学术界激起轩然大波，影响极大。郭老在《青铜时代》中，肯定《老子》为战国时代老子弟子环渊对老子学说的阐述，除前述刘汝霖、顾颉刚持此种观点外，著名史学家范老、翦老亦都主张《老子》为战国时期作品。综合各家观点，把《老子》的著作年代定为战国后期，看来是靠得住的。《齐物论》既然吸取了《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书中的内容，则其著作年代，必然在这些书之后，再早也不会早于战国晚期，可见《齐物论》非庄子所自著。

    总之，《齐物论》的成书年代，应该是在战国晚期以后，汉初写作的《淮南子》成书之前，定为秦汉之间，还是比较适合的。

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参考文献

[1] 张德钧.《哲学研究》.1961年发表.

[2] 刘汝霖，顾颉刚.《周秦诸子考》.

[3] 梁启超.《提诉老子时代一案判决书》. 1923年发表.

[4]郎擎霄《庄子学案》民国二十三年商务印书馆出版

[5]《哲学研究》编辑部编  《庄子哲学讨论集》1962年8月“中华书局”出版