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关闭窗口 《上海博物馆藏〈战国楚竹书〉（二）》《鲁邦大旱》第三简与第四简之间有一段文字，马承源先生释为：“子赣曰：‘否也，吾子若重名其欤？如夫政刑与德，以事上天，此是哉。若夫毋薆圭璧币帛于山川，毋乃不可。……”[1]依马先生的理解，子贡之答语一直到第五简“何必恃乎名乎”方才结束。其实，对“毋乃谓丘之答非欤”这样一个简单的是非问句，只要回答“是”或“否”即可，无需这长达一百零三字的大段展开；而且，在先生面前大发议论并且连用两个反诘问句（“何必恃乎名乎”），这样做很不合情理，常人不为也，况子贡乎？第三，如果“吾子若重名其欤？”[2]一语出于子贡，而“吾子”当然指代孔子，则是子贡怀疑孔子重名，但从全文看来，重名与瘗圭璧币帛于山川为一事，而与“政刑与德”（实也）适相反对，此正孔子所明确反对之事。如此，则不仅本简文意自相违忤，即全文亦不可解。第四，笔者广泛检索文献中“吾子”一词的语例，确知该词用于上对下或平辈间的敬称，未见用于下对上的例子。
综合上述四点，笔者以为，需要重新考虑这里的句读和释文，并进而讨论有关对话的归属。
首先，“吾子”乃孔子对子贡的敬称，下文二处“何必恃乎名乎”皆孔子教诲子贡之语，只有这样，才能使子贡一扫唐突失礼之嫌，也与孔子谆谆教诲的一贯风格相符。其次，“否”下之字当依何琳仪先生释为“繄”，属下读，为语首助词。[3]“繄”字在前后二个问句之间，当读如同样为语首助词的“抑”，意义相当于“或者”，这样就能使文气贯通起来：
出遇子赣，曰：“赐，尔闻巷路之言，毋乃谓丘之答非欤？”
子赣曰：“否。”
“繄吾子若重其名欤？”[4]
按：孔子第二问到此为止。“巷路之言”与第二简孔子在哀公面前所说的“庶民知说之事”相关。[5]，子贡答乃师曰“否”，表明他明确站在先生一边，主张要重修刑与德。接着孔子就瘗祀一事向子贡发问，遂有以下子贡的答辞。
“女（如）夫政刑与德，以事上天，此是哉。女（如）夫毋薆（瘗）圭璧币帛于山川，毋乃不可？”[6]
子贡之答辞至此，其中可分二层意思：第一层：“如夫政刑与德，以事上天，此是哉。”这是子贡的肯定性回答，所述内容乃照应第一、二简孔子答鲁哀公之语：“邦大旱，毋乃失诸刑与德乎”、“不知刑与德，政刑与（德）”[7]；第二层：“女（如）夫毋薆（瘗）圭璧币帛于山川，毋乃不可？”这是子贡的疑问，针对第二简孔子“毋薆（瘗）圭璧币帛于山川”的话而发。以下是孔子对子贡的释疑解惑：
“夫山，石以为肤，木以为民。如天不雨，石将焦，木将死，其欲雨或甚于我，或（又）必恃乎名乎？夫川，水以为肤，鱼以为民，如天不雨，水将涸，鱼将死，其欲雨，或甚于我，或（又）必恃乎名乎？”[8]
以上文字又见于《晏子春秋·内篇谏上·景公欲祠灵山河伯以祷雨晏子谏》和《说苑·辨物》，唯后二者俱将语主属诸晏子，在用语亦基本一致，应出于同一版本，其用词造句反不如简文凝炼，疑刘向编撰《说苑》时未见过属于简文版本的这类文字。
第五简“或（又）必恃乎名乎”之后，尚有“孔子曰”，这或许是马先生将此前文字归于子贡的原因之一，其实，在《礼记》中“子曰”成群结队而中间无其他内容穿插者所在多有，譬如：
子贡越席而对曰：“敢问何如？”子曰：“敬而不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆。”子曰：“给夺慈仁。”子曰：“师，尔过；而商也不及。子产犹众人之母也，能食之不能教也。”（《仲尼燕居》）
曾子问曰：“除丧则不复昏礼乎？”孔子曰：“祭，过时不祭，礼也；又何反于初？”孔子曰：“嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。”（《曾子问》）
曾子问曰：“卿、大夫将为尸于公，受宿矣，而有齐衰内丧，则如之何？”孔子曰：“出，舍于公馆以待事，礼也。”孔子曰：“尸弁冕而出，卿、大夫、士皆下之，尸必式，必有前驱。”（同上）
孔子曰：“射之以乐也，何以听，何以射？”孔子曰：“士，使之射，不能，则辞以疾。县弧之义也。”孔子曰：“三日齐，一日用之，犹恐不敬；二日伐鼓，何居？”孔子曰：“绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。”（《郊特牲》）
儒家后学不厌其烦地引用孔子的语录，犹如春秋战国著述中不厌其烦地引用《诗》、《书》，亦其时言说习惯和著述体例有以致之，不能视为区别言主的特征。
最后，在马先生隶定的基础上，将重新标点的《鲁邦大旱》附录于后，以求正于高明：
鲁邦大旱，哀公谓孔子：“子不为我图之？”孔子答曰：“邦大旱，毋乃失诸刑与德乎？唯……” （第一简，下残缺约二十字）
……之何哉？”孔子曰：“庶民知说之事，视也，不知刑与德，如毋瘗圭璧币帛于山川，政刑与（德）……”（第二简，下残缺约十八字）
出遇子赣曰：“赐，尔闻巷路之言，毋乃谓丘之答非欤？”子赣曰：“否。”“繄吾子如重名其欤？”“如夫政刑与德，以事上天，此是哉！如夫毋瘗圭璧（第三简）币帛于山川，毋乃不可？”“夫山，石以为肤，木以为民，如天不雨，石将焦，木将死，其欲雨或甚于我，又必恃乎名乎？夫川，水以为肤，鱼以（第四简）为民，如天不雨，水将涸，鱼将死，其欲雨或甚于我，又必恃乎名乎？”孔子曰：“於乎……”（第五简，下端残缺约二十字）
公岂不饱粱食肉哉？繄无如庶民何？[9]（第六简，全文结束）
馬承源將“◎命”讀作“重名”。認為“◎”，疑即“動”之古文。“動”、“重”通假。“命”通作“名”， ……聲譽，即巷路上的評論，此謂重視巷路的反映。[1]顏世鉉說：“命”，讀作本字，指生命；“重命”，是重視百姓生命。[2]俞志慧说：“重名其”當是“重其名”之誤乙。……其中之“名”當指時人拘守的瘞祀之禮，孔子深惜時人重視禮俗之外在形式，反失禮樂之本。[3]
案：“命”與“說”義近，都是祭祀之名。《周禮·春官·大祝》：“大祝……掌六祈以同鬼神示：一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭以通上下、親疏、逺近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰叮徽C。……辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。”
“六辭”本為六種祭祀之辭。宋王與之《周禮訂義》卷四十三載：李嘉㑹曰：“‘作六辭’是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬，今乙太祝作之，葢‘六辭’者多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下、親邸⑦R近之情可通。”鄭鍔曰：“命者，述其意以命神，如‘命龜’之‘命’。葢有指使之言，如曰‘假爾泰龜有常’，‘假爾泰筮有常’，乃所以命之也。”黃氏曰：“凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下、親邸⑦R近，無所壅隔也。詩曰：‘惠于宗公，神罔時恫。’斯之謂矣。”[4]
明柯尚遷《周禮全經釋原》卷八也說：“此六者皆主於告神。若夫訓告臣民，則在內史。祠者，祠享先王，嘏於主人之辭。命者，述其意以命神，命龜之辭。誥者，古者大誥命必誥於廟，作冊之辭。會者，會同盟誓之辭。叮嫔袂箦吨o。誄，哀死之辭。”[5]
方苞《周官集注》卷六：“六祝之辭，典祀所常用也。此六辭因事而特告也。上下，天神地示也。親疎，由禰至祧，墠也。遠近，四望五祀之類。命、誥、會皆質神之辭。命者，命龜之辭。”[6]
作為六種祭祀之辭的“命”，引申則為祭祀之名。“九祭”，鄭玄等皆以為九種食祭之名。但其前的杜子春、鄭眾說法卻不同。鄭玄注：“杜子春云：‘命祭，祭有所主命也。’鄭司農云：‘衍祭，羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：祭天曰燔柴。’”賈公彥疏：“此九祭，先鄭自‘周祭’已上皆是祭鬼神之事。‘振祭’以下，皆是生人之祭食之禮。後鄭不從之者，祭天神地祗人鬼大宗伯辨之，大祝不須別列。且生人祭食不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食灋。” [7]不管鄭眾此處的解釋是否正確，但至少說明，在鄭眾看來，也有“祭鬼神之事”的“命祭”存在。
這種作為祭名的“命”，如簡三可稱為“說”；如《左傳·哀公十五年》則稱為“雩”，都是義近通用。其實，也可稱為“禜”。《爾雅·釋天》：“禜，祭也。”《說文‧示部》：“禜，設緜蕝為營，以禳風雨雪霜水旱癘疫於日月星辰山川也。從示，榮省聲。一曰禜，衛使災不生。《禮記》曰：‘雩禜祭水旱。’”《周禮·地官·黨正》：“春秋祭禜亦如之。”鄭注：“禜謂謂雩禜水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。”《左傳·昭公元年》：“山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。”這是義近。“命”古音屬耕部，而“禜”也屬耕部，這是音近。在二○○三年一月九日下午清華大學思想文化研究所的研討會上，陳劍私下與我討論，疑“命”當讀為“禜”。我也表示贊成。不過，考慮到讀如本字也可說通，則仍以“命”為“禜”之同義詞視之。
由此可知，“重命”是看重禳除旱災的祭祀。換言之，是子貢指責孔子迷信鬼神祭祀。簡四、簡五的“寺名”義應同。
“寺名”，馬承源讀為“恃乎名”，認為辭意指山川之神恃名傲世，不欲施雨。[8]劉樂賢讀為“待乎名”，以為“待乎名”是等到叫名字的意思。在求雨祭儀中，祭祀者必定會叫呼山川之名。[9]陳偉說：按照將“寺”改讀為“待”的思路，對簡文可以作另外一種解讀。即將其後的“”讀為“吾”，將“名”讀為“命”（“奉告”或“召喚”）。“又必待吾命乎”，意思是說難道必須等待我們的呼喚嗎。[10]
案：簡四、簡五的“寺名”都當讀為“恃乎命”。“名”讀為“命”，文献习见。[11]“恃乎命”即“重命”。“恃”，就是重，也就是倚重。“恃乎命”就是看重“命”这一类禳除旱災的祭祀，换言之，就是迷信鬼神之祭。我们可以从两方面取证。
簡四、簡五一段話，正如馬承源所指出的，亦見於《晏子春秋·內篇諫上》。其文曰：
齊大旱逾時，景公召群臣問曰：“天不雨久矣，民且有飢色。吾使人卜，云祟在高山廣水。寡人欲少賦斂以祠靈山，可乎﹖”群臣莫對。晏子進曰：“不可！祠此無益也。夫靈山固以石為身，以草木為髮，天久不雨，髮將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎﹖祠之無益。”公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎﹖”晏子曰：“不可！河伯以水為國，以魚鱉為民，天久不雨，泉將下，百川竭，國將亡，民將滅矣，彼獨不欲雨乎﹖祠之何益﹖”景公曰：“今為之奈何﹖”晏子曰：“君毡軐m殿暴露，與靈山河伯共憂，其幸而雨乎！”于是景公出，野居暴露。三日，天果下雨，民盡得種時。景公曰：「善哉！晏子之言，可無用乎！其維有德。”
《說苑·辨物》也有相同的記載。值得注意的是，這裏的“祠”，相當的是簡文的“說”和“命”。而《周禮·春官·大祝》“說”屬“六祈”而“祠”和“命”同屬“六辭”，所謂“一曰祠，二曰命”是也。“祠靈山”、“祠河伯”，毫無疑義，“祠”為祭祀。為什麼簡文裡的“命”就不能解為祭祀呢？此兩處“彼獨不欲雨乎﹖祠之何益”，其義與簡四、簡五兩處“其欲雨或甚於我，何必恃乎命乎”顯然是相同的。“彼獨不欲雨”是說我欲雨而彼也同樣欲雨，“其欲雨或甚於我”是說彼欲雨與我同，或者更甚。表達形式雖有小異，但彼此欲雨之心卻同。“祠之何益”是說大旱依靠祭祀靈山沒有什麼用，“何必恃乎命乎”也是說不能靠祭祀鬼神禳除旱災。很清楚，“恃乎命”就是“以祠”，“祠之何益”和“何必恃乎命乎”就是對 “以祠”和“恃乎命”的否定。
從上下簡文的聯繫來看，也是如此。上文子貢認為“如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”，主張“邦大旱”要從人事上加以檢討，通過“正刑與德”來對待上天的懲罰，反對祭祀山川之神以禳除旱災。下面特以“山川”之神在旱災面前的無能來說明。“夫山，石以為膚，木以為民，如天不雨，石將焦，木將死，其欲雨，又甚於我”，是說“靈山”在旱災面前無能為力，“其欲雨”猶勝於人。“夫川，水以為膚，魚以為民，如天不雨，水將涸，魚將死，其欲雨，或甚於我”，是說“河伯”在旱災面臨的處境也是如此。由此得出的結論是“何必恃乎命乎”，就是說祭祀“靈山”“河伯”不足以為“恃”。這正是上文“如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”之意。由此可見，“恃乎命”就是“重命”；“何必恃乎命乎”就是反對“重命”；就是在“邦大旱”時，以“正刑與德以事上天”為“是”，以“毋愛珪璧幣帛於山川”為“不可”。所以，將“名”讀為“命”，將“命”訓為祭祀是不可移易的。
懂得“恃乎命”就是“重命”，就會發現俞志慧“重名其”當是“重其名”之誤乙說，顯然是不能成立的。其實，簡二“孔子曰：庶民知說之事鬼也，不知刑與德”，也是稱“說”，而不是“其說”，與簡四、簡五的“恃乎命”而不是“恃乎其命”是一致的。“重命”不能作“重其命”。
“女”，馬承源讀為“如”可從。“吾子如重命其歟”之“其”字確實不好解釋。我懷疑“如其”表示強調語氣。如實在要找例證，勉強可以看看《論語》、《法言》。《論語•憲問》：“子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”《法言•吾子》：“或問：屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”這樣，“吾子如重命其歟”，就相當“吾子如其重命歟”。
“否医戈”二字有連讀與分讀兩說。我贊成分讀說。簡文孔子“出，遇子貢曰：‘賜，爾聞巷路之言，毋乃謂丘之答非歟？’子貢曰：‘否。’”馬承源認為這是“子贛對孔子所提‘毋乃謂丘之答非歟’的問題作了否定的答復”，[12]劉樂賢以為“子貢說孔子這個看法並沒錯”，[13]俞志慧以為“子貢答乃師曰‘否’，表明他明確站在先生一邊，主張要重修刑與德”，[14]這些理解恐怕都有問題。所謂“否”，是就“巷路之言，毋乃謂丘之答非歟”而言的，孔子關心的是社會上民眾的反映，怕“庶民”反對他既“毋愛珪璧幣帛於山川”，又“正刑與德以事上天”的建言，所以才問子貢。“子貢曰：‘否。’”是子貢回答，社會上民眾不反對。子貢反映的是社會上的民情，並非說是他的看法。如果是“子貢說孔子這個看法並沒錯”，後面緊接著說“吾子若重命其歟？如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”，就是前後矛盾，出爾反爾了。事實上，子貢先是回答孔子之問，客觀反映社會上的輿論，說輿論贊成孔子之說。下面“吾子若重命其歟？如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”云云，表達的才是子貢自己的看法。“吾子若重命其歟”，是子貢對孔子建言的總看法。“如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”云云，則是具體分析。子貢認為，儘管孔子主張“雙管齊下”，既“毋愛珪璧幣帛於山川”，又“正刑與德以事上天”，但總的傾向是媚俗，犧牲了原則，向“重命”，迷信鬼神的思想妥協了。所以詰責、問罪的口氣格外強烈。俞志慧將“医戈”讀為“抑”是可行的，但此“抑”字並非“意義相當於‘或者’”，而是表示反詰，相當於“豈”。《孟子•梁惠王上》：“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”用法與此同。簡六“公豈不飽粱食肉哉，医殳無如庶民何”，“豈不”與“医殳無”對，“医殳”也當讀為“抑”，表示反詰語氣。
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